Если рассматривать историю Ислама в целом, то нельзя не обратить внимание на то, что, несмотря на преобладающее чувство духовного единства, мусульмане сохранили многие изначально присущие им национальные и региональные элементы. Тем не менее, говоря о всевозможных «вариантах» Ислама, в первую очередь, следует исходить из его универсального характера, отсутствия национальной замкнутости или жесткой привязки к определенному периоду. Этот универсализм обусловлен относительной терпимостью Ислама, допускающего разные точки зрения и интегрировавшего в себя необычайное множество разнообразных национальных и региональных элементов. В Поволжье, в первую очередь среди татар, Ислам также имел свои особенности.

1. Календарь 2012 С Неделями
2. Производственный Календарь 2012

Даже географическое расположение этого региона уже предполагает нюансы в совершении некоторых мусульманских обрядов. Так, Ибн Фадлан, секретарь посольства Багдадского халифа Джафара аль-Муктадира, приехав летом 922 г. В Волжскую Булгарию с удивлением обнаружил невозможность совершения пятикратного намаза по классическим канонам, поскольку в короткие летние ночи последний намаз (Ясту) булгары-мусульмане вынуждены были совмещать с предпоследним (Ахшам).

1. Календарь на 2016 год. Ссылки на лунный календарь, календарь стрижек, календарь рассчета.
2. Понедельник, 23 Января 2012 г. 15:39 + в цитатник. Мусульманские праздники, Дни усердного поклонения Аллаху и памятные дни. 9 июля 2013 г. Начало поста Рамадан (Ураза). Рамадан - девятый месяц Исламского календаря. Это значит очень многое для Мусульман поскольку.

Но основные особенности, безусловно, были обусловлены не географическими факторами. Они формировались уже в процессе проникновения Ислама в регион и его утверждения и распространения среди татар. При этом, в первую очередь, нужно исходить из того, что распространение Ислама в Восточной Европе, в том числе и в Поволжье, не является только фактором расширения территориальных рамок мусульманского мира. Это, в первую очередь, продолжение формирования универсального религиозного сообщества и переход его в иное качественное состояние. Исламская цивилизация в процессе расширения своих границ вышла за пределы и горизонты арабоязычного мира.

Праздники 2018 года мусульманского мира. Всего в мусульманском календаре насчитывается 36 праздников. Каждый из них имеет сакральное значение для представителей исламского мира.

До проникновения в Поволжье Ислам вбирал в себя достижения ирано-индийских, тюркских (в Средней Азии) культурных ареалов, и мусульмане уже жили как бы в условиях общей культуры. Поэтому распространение Ислама в тюркском мире можно рассматривать как проявление дальнейшей культурной и духовной экспансии. Ислам канонизировал некоторые традиции, но при этом на таком огромном пространстве не могло быть и речи о всеобъемлющей унификации жизни мусульман.

Универсализм Ислама позволил ему впитывать в себя здоровые местные традиции, если они, конечно, принципиально не противоречили основным канонам религии и соответствовали требованиям своего времени. Процесс распространения Ислама в Поволжье в целом произошел мирным путем. Начало этого процесса Ш. Марджани связывает с периодом правления халифа Мамуна (813-833).

Календарь 2012 С Неделями

Фахрутдинов допускает возможность еще более ранней датировки: через хазарских тюрков, во времена Абд-аль-Малика ибн Марвана (годы правления 685-705). Некоторые новейшие археологические открытия в Подонье, где жили булгары до их переселения на Среднюю Волгу, также свидетельствуют о довольно ранней мусульманизации населения. Вероятно, они были обращены в Ислам еще после событий 737 года, когда арабский полководец Марван в результате успешных военных походов оказался на хазарской земле. Можно выделить два главных фактора распространения Ислама в поволжском регионе: деятельность арабских миссионеров и многолетние торгово-экономические и культурные взаимоотношения с восточными странами, в первую очередь, с Ираном и Средней Азией, которые в VII-VIII веках стали составной частью формирующейся мусульманской цивилизации. То, что Ислам в Среднее Поволжье проникает через Среднюю Азию, это означало, что мусульманские традиции и учения богословских школ (в том числе и ханафитского мазхаба) постепенно распространялись и в этом регионе. В преданиях, исторических сочинениях этот сюжет излагается более подробно и распространение Ислама в Булгарии приписывает трём сахабам (сподвижникам) нашего благословенного Пророка Мухаммада (с.а.в.). Наиболее распространенная версия изложена в книге автора XVIII.

Муслими «Таварихы Болгария», где он подробно описывает, как в 9 г. По хиджре (631/32) для распространения и обучения истинной религии наш благословенный Пророк Мухаммад (с.а.в.) сам лично отправляет в Булгарию трёх сахабов (‘Абдаррахмана ибн Зубайра, Зубайра ибн Джа‘да и Тальху ибн Усмана).

Они в течение трёх лет в городе Болгар «обучали основам религии и канонам шариата, отстроили Соборную мечеть. Народ познакомили с Кораном, читали пятничные и праздничные молитвы (намаз) Открыли медресе».

Через три года два сахаба вернулись в Медину, а Зубайр ибн Джа‘да остался в Булгарии. Правда, отношение к трудам Х. Муслими у татарских историков неоднозначное. Так, Шигабутдин Марджани считает, что этот источник не является достоверным. Но при этом в своей книге «Мустафад аль-ахбар» признает, что «есть свидетельства в пользу того, что арабско-мусульманские проповедники приходили в Булгар в качестве лекарей, и его народ в очень ранний период принял Ислам». Он так же утверждает, что «летом некоторые мусульмане посещают эти руины и, в частности, две могилы, расположенные рядом с этой мечетью, говорят, что это могилы сахабов».

В этой же книге Ш. Марджани косвенно подтверждает мнение Х. Муслими о том, что Булгары посетил знаток тюркского языка из окружения нашего благословлённого Пророка Мухаммада (с.а.в). Опираясь на сохранившиеся источники, Ш.

Марджани пишет, что «рядом с Пророком был сподвижник, знавший тюркский язык и написавший письмо какому-то тюркскому народу. Наиболее вероятно, что письмо было отправлено хазарам и булгарам, которые были расположены ближе, чем другие тюркские народы». Новая веха в истории Волжской Булгарии начинается с 922 года. С этого времени Булгария как государство оформилась окончательно на политической карте мира. И в этом смысле приезд посольства из Багдада сыграл роль официального дипломатического признания нового Исламского государства.

Конец IX – начало X вв. Для Волжской Булгарии стал периодом становления не только государственности, но и религиозно-правовой системы. Ханафитский мазхаб с относительной терпимостью к инакомыслию и широким использованием местного обычного права, сложившегося у разных народов в доисламский период (адат), способствовал ускорению завершения этого процесса. В Золотой Орде в религиозно-правовой сфере ситуация в какой-то степени была схожей с булгарским периодом. Задачей религиозно-политического руководства этого государства стало достижение порядка, мира и благополучия в стране. И одно из важнейших следствий этого – относительная терпимость Ислама, в котором допускались разные точки зрения, если они не навязываются силой и борьба из-за них не ведет к дезинтеграции общества.

В Золотой Орде это проявлялось и в отношении Ислама к другим религиям и в отношении к внутри мусульманским различиям. В столице Золотой Орды жили ученые-богословы разных мазхабов (ханафиты, шафииты, маликиты), различные суфийские общины. Определяющую роль здесь скорее сыграл политический, чем религиозный фактор.

Лишь при могущественном Узбеке (годы правления 1312-1342), удалось осуществить исламизацию страны. Подлинное укрепление позиций самого Ислама и мусульманского духовенства, начавшееся в середине XIV столетия, завершилось с образованием самостоятельных татарских ханств: Астраханского, Казанского, Крымского и др.

В Среднем Поволжье только с образованием Казанского ханства «век иджтихада» окончательно сменился «веком таклида», что означало установление правовых приоритетов одной из признанных школ мусульманского права – ханафитского мазхаба. В татарских ханствах сложилась разветвленная система мусульманского духовенства. Ему принадлежало почетное место в государстве. На должность главы духовенства всегда избиралось лицо, принадлежавшее к числу сеидов, то есть потомков нашего благословенного Пророка Мухаммада (с.а.в.). Глава духовенства считался после хана первым лицом в государстве и в моменты междуцарствия он, в силу своего высокого положения, обычно становился во главе временного правительства. Это свидетельствует о том, что в татарских ханствах религиозная сфера уже слилась с государственной и социальной, религиозные проблемы общества не являлись делом особой замкнутой группы профессионалов.

В решении этих проблем социально-политические соображения играли изначально большую роль. Наличие в государстве многочисленной профессионально подготовленной прослойки духовенства дает возможность говорить о том, что оно, безусловно, стремилось адаптировать религиозно-правовую систему ханафитского мазхаба к местным условиям и потребностям государства. В татарских ханствах, находящихся довольно далеко от основных центров мусульманской цивилизации, истинной основой фикха могла стать иджма, согласное мнение правоведов, способное придать религиозному праву гибкость и узаконить региональные различия. Итак, Ислам, будучи в течение X – первой половины XVI вв.

Государственной религией и официальной идеологией трех различных государственных образований, развивался не столько в контексте абстрактных мусульманских доктрин, сколько в рамках тех социально-экономических и политических условий, которые складывались в этих государствах. Во второй половине XVI века татары потеряли свою государственность, и, соответственно, традиционные политические и религиозные институты. Падение татарских ханств нарушило естественный ход жизни татарского общества. Потеря государственности стала трагедией для народа. Она усугублялась еще и тем, что социально-экономическая экспансия Москвы сопровождалась откровенными и грубыми религиозными притеснениями. Царь Федор Иоаннович, сын Ивана Грозного издает указ, в соответствии с которым полагалось «все мечети пометать и вконец их извести». В 1555 году в Казани учреждается кафедра архиепископа для обращения жителей края, в первую очередь татар, в христианство.

Это вызывает недовольство во всех слоях населения. Господство иноверческой Руси и внедрение новых институтов управления воспринимались массами как прямая угроза традиционному образу жизни, национальной культуре. Завоевание усиливало приверженность угнетенных народов прежним духовным, прежде всего религиозным традициям как символу былой независимости. А это, в свою очередь, способствовало перенесению в новые условия средневековых религиозных социально-политических учений и форм борьбы. При этом убеждение в своей принадлежности к «мусульманскому миру» у татар с самого начала переплеталось с формирующимся осознанием этнической общности в рамках определенных географических границ. В отличие от многих мусульманских народов этот процесс начался у татар раньше и имел свои особенности. Татары для сохранения основ традиционного общества пытались использовать те структуры, которые не поддавались сиюминутному разрушению и были прочно вплетены в духовную жизнь народа.

Роль такого древнего общественного института как джиен в XVI-XVIII вв. Несколько усилилась. Сельская община имела свою довольно четкую структуру. Во главе каждой общины стояла группа стариков-аксакалов, обладавших большим жизненным опытом, пользовавшихся авторитетом у населения. Решения совета старейших являлись обязательными для всех членов общины. Кроме совета старейшин и общего собрания, во главе каждого селения стояло еще одно лицо – абыз (буквально «старейший», «просвещенный»).

Абызы являлись постоянными представителями местной власти и обладали определенными функциями управления. Можно сказать, что институт абызничества совместно с джиенно-общинными порядками выполняли функции органов самоуправления. Рассматривая проблему использования внутренних потенциальных возможностей татарского общества в XVI-XVIII вв., нельзя не упомянуть и о суфизме, который в этот период значительно усилил свои позиции среди татар. Суфизм в Среднем Поволжье распространяется очень рано, практически одновременно с Исламом. Применительно к XVI-XVIII вв. Можно сказать, что в этот период суфизм способствовал сплочению мусульманской уммы перед лицом внешней опасности и внутренней нестабильности. Он был направлен на противопоставление насилию и жестокости враждебного мира внутренних ресурсов личности, ее духовного богатства.

Суфизм частично заполнил идеологический, идейно-политический и социально-структурный вакуум, который образовался в татарском обществе в XVI-XVIII веках. Можно сказать, что Ислам в татарском обществе в XVI-XVIII вв. Обеспечивал стабильность. Не избавляя общество от потрясений, Ислам способствовал сохранению в нем элементов социальной структуры и продлению культурной традиции. Религия в татарском обществе обнаружила высокую способность к выживанию, беря на себя в немалой степени функции социальной интеграции, роль поборника и стража «правопорядка». Сохранившиеся религиозные институты обеспечивали единение и примирение социально и политически разнородных элементов и делали возможным самоорганизацию татарского общества. Вместе с тем, во второй половине XVIII.

Уже стало ясно, что общество, располагающее только религиозной организацией, лишено возможности полноценного развития. Универсалистские функции Ислама, первоначально способствовавшие стабилизации общественной жизни, во многом нуждались в создании дополнительных социально-политических и идеологических институтов. Ситуация усугублялась еще и тем, что в XVI-XVIII вв. Интегрирующая роль Ислама не могла быть полной и безусловной в силу многих причин.

Постоянно заявляли о своих особых интересах этнические и национальные группы, социальные слои, стремившиеся истолковать достигнутое единство в свою пользу, добиться большей свободы действий, что способствовало формированию «малых» традиций или усилению «народной религии», которая находилась в неустойчивом равновесии с классическими канонами Ислама, деформируя его универсалистские ориентации и внося в общественное сознание мифологизированные государственно-этнические культы. Постепенно и российское правительство, особенно при Екатерине II, осознало, что татарское общество, функционирующее в основном на универсалистских связях Ислама, оставалось довольно серьезным потенциальным очагом сепаратизма внутри России. Поэтому необходимо было выработать более эффективные, чем насильственная христианизация, механизмы вовлечения татарского общества в российскую государственную систему. В 1788 году было создано Духовное управление мусульман. Предполагалось, что оно будет контролировать деятельность татарского духовенства в интересах царизма.

«Великодушное» разрешение Екатерины II строить мечети привело к неожиданным для правительства результатам. Интенсивное строительство мечетей и открытие при них мектебов и медресе в конце XVIII – начале XIX веков татары использовали для создания независимой от официальной идеологии системы народного образования.

Со временем она стала мощной интеллектуальной базой для распространения новых идей и обновления социальной базы национально- освободительного движения среди татар. XVIII век наметил поворот татарского общества на путь современного развития, но одновременно общественное сознание развивалось в тесной связи с традиционными исламскими представлениями и идеями.

Общественная и религиозная мысль конца XVIII – начала XIX веков отражала именно эту двойственность общественного сознания. Она возникла как результат взаимодействия двух направлений: понимания необходимости радикальных идейных изменений и сохранения мощного консервативного пласта – силы традиций, Ислама. В этих условиях новые взгляды, концепции и нормы могли быть осмыслены только сквозь призму Ислама в привычных для на- рода образах и понятиях. Джадидизм, определявший одну из основных тенденций татарской общественной мысли второй половины XIX – начала XX вв., возник как реформа системы религиозного образования. Он изначально был призван выполнять более широкие задачи, выходящие далеко за пределы этой системы: татарское общество нуждалось в новой системе мироощущения, в новых ценностных ориентирах. Старая мусульманская школа давала знания, состоявшие из религиозных и моральных ценностей, которые считались вечными и самодостаточными.

Другим формам знания, даже тем, которые были бы полезны в практических целях, в старых медресе уделяли мало внимания. Джадидские учебные заведения призваны были прилагать большие усилия к тому, чтобы навести мосты между современным (в том числе и западным) знанием и мусульманской культурой, внедрить современные науки в систему мусульманских знаний.

Это означало внедрение элементов светской модели мировосприятия, основанной на принципах рациональности, универсальности и объективности. Безусловно, такой подход вызвал ожесточенные споры среди татарской интеллигенции, поскольку речь шла об использовании двух культурных концепций познания. Сторонники старого метода (кадимисты) резко выступали против джадидизма, видя в нем угрозу мусульманской культуре и мировоззрению.

Теоретической базой кадимизма стала идея о том, что фундаментом общества является естественным образом сложившаяся целостность, имеющая органический характер. Данная общность, в основе своей конфессиональная, обладает самодостаточным характером. Важнейшим элементом кадимизма является так же тезис о необходимости сохранения традиций, представляющих собой мудрость предков, отрицание которых может привести к исчезновению татар как этноконфессиональной общности.

Представители кадимизма апеллировали не к индивидуальному, а коллективному разуму, накопленному опытом многих поколений. Выступая за защиту традиций, кадимизм предполагает сохранение наследия как единого целого, а не в отдельных сферах (махалля, семья, религиозные обряды и т.д.), поэтому изменение любых сторон духовной жизни общества представляется опасным для существования целого.

Новые идеи в татарском обществе вызвали ожесточенные споры. Дело в данном случае, конечно, не только в новизне подходов. Многие в татарском обществе опасались, что распространение джадидизма будет порождать опасность вырождения религиозной веры в идеологию. Спор, возникший вокруг ответа на этот вопрос, не стихал в татарском обществе вплоть до революции 1917 года. До начала XX века Ислам оставался важнейшим элементом мировоззрения и определял не только морально-этические, но и общественно-политические представления значительной части населения. Развитие общественной мысли шло в условиях подчиненности людей, особенно в деревне, системе обычаев, укладу жизни, сложившимся под влиянием Ислама. С одной стороны, в обществе усиливается поляризация политических сил, особенно после российской революции 1905-1907 годов, с другой – обращаясь к массовому сознанию, эти политические силы должны были учитывать исламский фактор.

Захват власти большевиками в Поволжье в октябре 1917 года не сразу внёс кардинальные изменения в общественно-политическую жизнь региона. Свою роль сыграло и то, что в течение 1917 года татары успели сформировать политические институты, способные составить основу национальной государственности. Милли Меджлис как своеобразная форма национального парламента имел практическую возможность развернуть деятельность по установлению своей власти на местах. Примерно в течение двух месяцев органы советской власти и национальные институты сосуществовали, не вмешиваясь в дела друг друга.

После окончательного запрета деятельности Милли Идаре – правительства штата «Идель–Урал» 13 апреля 1918г. Татарской политической элите, национальной интеллигенции и духовенству необходимо было сделать сложный выбор в пользу тех или иных политических сил, которые с переменным успехом преобладали на территории Поволжья и Приуралья.

В сложившейся ситуации после ликвидации всех без исключения политических институтов, имеющих хотя бы незначительные шансы на сохранение и возрождение национальной культуры и традиционного образа жизни, татарская интеллигенция определенные надежды возлагала на Духовное управление, которое являлось единственным функционирующим органом духовно-религиозного типа. Идея использования Духовного управления, как консолидирующего органа тюрко-татар, духовенством вынашивалась еще в середине 1917 года. Но возможность реализации идей Милли Меджлис, осуществление проекта «Идель–Урал» для интеллигенции казались более привлекательными и реальными. Духовному управлению в этих проектах отводилась роль одного из составляющих. Мысль, высказанная муфтием Г.

Баруди в 1920 году по этому поводу, во многом является примечательным и отражает одну из точек зрения на проблему консолидации татарского народа: « Нация издавна возлагала на нас большие надежды. Мы выработали идею постепенного действия, считая свойственный социалистам метод разрушения неприемлемым. Но возник Милли Меджлис и развеял наши планы, ограничил, как и прежде Романовы, нашу силу и энергию. Испугавшись успехов шариатского учреждения, позавидовали рождению прекрасных дел по укреплению религии и реформ подготовили лишь путь для осуществления целей коммунистов и сами остановились, оказались в катастрофическом положении». Татарская интеллигенция и духовенство возлагало определенные надежды на советскую власть.

Но уже не в плане сотрудничества, а с надеждой на разработку правовых и политических норм, способных обеспечивать принцип невмешательства во внутренние дела Духовного управления и сохранения его целостности. Не случайно, в начале 1920-х годов эта проблема активно обсуждалась в татарском обществе.

Баруди в связи с подготовкой съезда обратил внимание на то, что « Духовное управление по-прежнему ис пытывает притеснения со стороны местных властей. Трудно предугадать, что случится в будущем. Было решено довести до сведения нации и это обстоятельство». Большое значение уделялось проблемам религиозного образования и средствам массовой информации, которые оставались основными средствами оказания влияния на мусульманское население. Не случайно на съездах российских мусульман 1920, 1923 и 1926 годах сохранению и, при возможности, развитию системы образования уделялось огромное значение.

Действительно, до конца 1920-х годов определенные условия для сохранения этой системы ещё были. Так, на 3-м съезде мусульман Внутренней России и Сибири приводились сведения о наличии 13650 приходов в составе ЦДУМ и 969 школах, в которых обучалось около 100 000 учащихся. Но генеральная линия партии большевиков по атеизации населения не претерпела кардинальных изменений. Она шла в направлении ужесточения предпринимаемых мер. Сначала эти меры разрабатывались в рамках определенных законодательных актов, а потом приняли форму открытых репрессивных мер. ВЦИК принимает постановление «О религиозных объединениях». В соответствии с этим документом деятельность религиозных организаций сводилась только к удовлетворению религиозных потребностей верующих в рамках молитвенных зданий.

Это положение вытесняло религиозные объединения из всех сфер общественной жизни, устанавливало множество ограничений, жестко регламентировал их работу. Плачевные итоги религиозной политики большевиков в 1930г. В своем письменном докладе председателю ВЦИК М.И. Калинину подвел муфтий Р. Фахретдинов: « все религиозные организации мусульман находятся накануне полнейшего разрушения и исчезновения с лица земли громадное большинство мусульманских приходов закрылось, служившие связующим звеном между ЦДУМ и отдельными приходами управления мухтасибов принуждены перестать функционировать В итоге 87% мухтасибатов закрылись».

Признание официальными властями наличия перегибов в проводимой религиозной политике не стало сдерживать волну юридически оформленных антирелигиозных действий властей, которые своего пика достигли к середине 1930-х годов. Верующие практически потеряли связь с религиозной организацией и официальной религиозной идеологией.

Немногочисленные же мечети пытались только сохранить религиозную обрядность, в минимальной степени знакомя с религиозным мировоззрением. Ислам переместился на бытовой и обрядовый уровень.

Но именно эта сфера оказалась практически недосягаемой для официальной идеологии. Попытки создать систему новых советских обычаев и обрядов оказались также безуспешными. Ученые утверждают, что «среди мусульман, которые составляют почти 15 процентов всего населения страны, религия и культура настолько тождественны, что было бы наивным предположить, будто какая-то часть населения осознанно не религиозна», поэтому «весьма правдоподобна точка зрения, согласно которой 60 процентов мусульманского населения в 1980-е годы были верующими». Правда, по данным социологических исследований 1980 года, 43,5 процента респондентов свою причастность к Исламу связывали с соблюдением определенных обрядов.

Все эти процессы шли на фоне общей «деинтеллектуализации» Ислама. В условиях отсутствия системы религиозного образования, ограниченности количества действующих мечетей, официальная религиозная структура во главе с ДУМЕС не смогла полностью удовлетворять культовые потребности верующих. Если в 1917 году в Казанской губернии было 1152 мечети, то в 1952 году количество зарегистрированных мечетей по всей стране снизилось до 351, а к концу хрущевской антирелигиозной кампании – к началу 1965 года – до 305. Поэтому стихийное формирование института неофициальных священнослужителей (неофициальных мулл), знающих Коран и способных совершить необходимые культовые ритуалы, вполне объяснимо. Если в начале 1964 года было зарегистрировано 395 мулл, то не менее чем 2346 незарегистрированных служителей мусульманского культа были известны представителям Совета по делам религий.

Не имея элементарной богословской подготовки, эти муллы, однако, сохраняли позиции Ислама на бытовом и обрядовом уровне. При этом Ислам «архаизировался», терял многие выработанные веками позиции. И все же многолетние усилия большевиков по атеизации мусульман не увенчались успехом. По результатам этносоциологических исследований, проведенных в Республике Татарстан в 60-е годы, верующими себя считали 17,9 процента опрошенных. Считающих же себя атеистами оказалось еще меньше – 15,8 процента. В этом можно видеть завидную устойчивость Ислама как формы общественного сознания, его способность адаптироваться к изменяющимся социальным и по- литическим условиям благодаря перенесению центра тяжести на те компоненты религиозного комплекса, которые более созвучны происходящим в обществе трансформациям. Сегодня внутри уммы России происходят серьезные процессы, требующие ответа на принципиальные вопросы, связанные с перспективой исламского возрождения.

Проблему можно сформулировать следующим образом: можно ли говорить о том, что в стране происходит исламское возрождение? Сегодня идет процесс религиозного обновления, но это пока не возрождение многовековых исламских традиций мусульман, живущих в России и, в первую очередь, татар.

Более того, создается впечатление, что умма из года в год отдаляется от своих исконных традиций. Дело в том, что сегодня мусульманское сообщество вступило в очень важный этап своего становления. Оно организационно-структурно оформилось, но не определилось в богословских ориентирах и основных принципах своего функционирования. Особая значимость этого этапа заключается и в том, что сегодня необходимо приложить большое интеллектуальное усилие, чтобы четко обозначить будущие ориентиры исламского возрождения. Эти ориентиры в общих чертах уже обозначены. Но в них практически нет места для национальных традиций.

Все больше и больше места занимают нехарактерные для татар традиции. Безусловно, это не просто личный выбор представителей мусульманской элиты России, но и стечение некоторых объективных обстоятельств. Сложность и неоднозначность ситуации в умме России заключается в том, что процесс возвращения исламских ценностей в общество сопровождается попыткой смены традиционной обрядовой системы. Неподготовленному человеку и непосвященному в специфику Ислама в различных регионах страны эти изменения преподносятся как возвращение в лоно истинного Ислама.

КАЛЕНДАРЬ ТАТАРСКИХ ПРАЗДНИКОВ НА 2017 ГОД Религиозные праздники Как и все религиозные обряды, праздники отражают веру в единство Аллаха, его могущество и вечность, веру в существование ангелов, в священные книги, веру в пророка Мухаммада, в судный день, веру в существование ада и рая и т.д. Являясь частью повседневной жизни мусульман, обычаи, обряды и праздники в то же время представляют собой важную область духовной культуры народа. Религиозные праздники татар-мусульман включают в себя коллективную утреннюю молитву, в которой раньше участвовали все мужчины и мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих близких.

А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В праздники ( каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было посещение родительского дома. По возможности старались порадовать друг друга подарками, угощением, устраивали званые обеды. В дни Корбан гаете старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел право угощаться сколько ему угодно.

15 февраля Маулид ан-Наби — рождение Пророка Мухаммеда Рождение Пророка Мухаммеда - отмечается 12 числа третьего месяца Раби аль-Авваль исламского календаря. Рождение Мухаммеда стали отмечать лишь спустя 300 лет после прихода ислама. Поскольку точная дата рождения Мухаммеда неизвестна, этот памятный день был приурочен ко дню его смерти, что накладывает отпечаток на характер торжества.

Следует отметить, что в исламе дни рождения отмечаются скромно, а иногда и вовсе не отмечаются, в то время как даты смерти, понимаемые как рождение для вечной жизни, справляются более торжественно. 20-21 Марта Навруз Байрам - мусульманский праздник весны Навруз Байрам – древнейший земледельческий праздник, праздник весеннего равноденствия. Слово «навруз» имеет персидские корни и означает «новый день». Праздник является точкой отсчета нового года по лунному мусульманскому календарю. В Татарстане Навруз проходит, как праздник согласия и дружбы народов. В этот день люди ходят в гости друг к другу, угощаются самыми вкусными явствами.

На праздничный стол выкладывают круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. В Навруз готовят кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов.

Наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк - блюдо из пророщенных ростков пшеницы. В старину дети ходили по домам, рассказывали хозяевам стихи, а хозяева давали им угощения. В этот праздник люди веселятся, так как существует поверье: если Новый год встретить не веселясь, то весь год будет плохой. Главный смысл празднования Навруза – это встреча Нового года в кругу семьи. 27 мая по 25 июня Рамадан — начало поста у мусульман Рамадан - девятый месяц Исламского календаря.

Это значит очень многое для мусульман, поскольку это четвертая опора мусульманской веры. Соум (пост) во время Рамадана является не только поклонением - это время для внутреннего очищения, посвящения Богу и время самоконтроля. Также это нечто вроде настройки на Мусульманскую духовную жизнь. Считается, что пост во время Рамадана улучшает физическое и душевное состояние. Он дает перерыв желудку, работающему 24 часа в течение 11 месяцев, и помогает сбросить лишний вес. Это почти как зарядка батареи для работы в течение всего нового года. Также это уход от рутины современной жизни.

Пост также считается методом самоочищения за счет того, что человек отказывается от привычных условий окружающего мира. За счет поста можно познать саму суть самоконтроля, терпения, альтруизма, силы воли, дисциплины и социальной принадлежности.

Соум или Воздержание означает полный отказ от пищи, напитков, курения и интимной близости от рассвета до заката. В пост надо избавляться от малейших дурных помыслов и желаний. Поститься в Рамадан должны все взрослые мусульмане- мужчины или женщины, если они умственно и физически здоровы и не находятся в путешествии. Женщины в некоторых случаях (месячные или кормление грудью) не обязаны поститься, но они должны совершить пост в другое время, или же за каждый пропущенный день им придется кормить нуждающегося человека. 21 июня Ночь Могущества и Предопределения — Ляйлятуль-кадр В Священном месяце Рамадан есть ночь Ляйлятуль-кадр (Laylat al-Qadr) — Ночь Могущества и Предопределения — самая значимая ночь. Первые суры Священного Корана были ниспосланы Пророку Мухаммеду именно в эту ночь.

Точная дата этой ночи неизвестна, обычно она приходится на последние 10 дней месяца Рамадан. Многие богословы обращают внимание на ночь 26 дня месяца Рамадан, говоря, что это наиболее вероятное время, но не однозначно. У Ляйлятуль-кадр есть особенности. В эту ночь бывает очень тихо и безмятежно, звезды не падают, погода стоит безоблачная и без осадков. У этой ночи есть свой необычный блеск, сияние, а утром солнце восходит как полная луна — без ослепляющих лучей, с нежным светом.

В Ляйлятуль-кадр самым лучшим для мусульманина будет совершение покаяния (тауба) и сердцем, и языком, чтобы Аллах простил все его грехи. В эту Ночь совершаются пропущенные намазы, читается Священный Коран, анализируются ошибки проведенных дней, месяцев, прощаются былые обиды, строятся планы на будущее. 26 июня Ид-аль-Фитр - Ураза-байрам (Праздник разговения) Ид-аль-Фитр или Ураза-байрам - мусульманский праздник, отмечается в первый день месяца Шавваля.

Этим днем завершается священный месяц поста Рамадан. Этот праздник называется малым праздником в противоположность большому празднику - празднику жертвоприношения. В праздник разговенья дарят подарки, обмениваются традиционными блюдами с ближайшими соседями; очень важно в дни праздника собрать вместе всех своих родственников и не выпускать их из дома, так как считается, что в Ид аль-фитр в дом приходят души умерших. После торжественного богослужения верующие посещаются усыпальницы местных святых, кладбище - помянуть умерших. Семьи умерших за последний год устраивают поминки с приглашением муллы, родственников и близких.

Праздник разговенья отмечается очень радостно и с большими надеждами на счастливое существование в следующем году. В дни разговенья устраиваются ярмарки, на которых народные певцы, танцоры, кукольники, жонглеры и др. Показывают красочные представления. Идет оживленная торговля на базарах, для молодежи и детей устраиваются качели. 1 сентября Ид-аль-Адха - Курбан-байрам (Праздник жертвоприношения) Курбан-Байрам или Ид-аль-Адха - праздник жертвоприношения ради Всевышнего Бога. Это самый большой мусульманский праздник.

Он отмечается с 10-го по 13-е числа месяца Зуль-Хиджжа мусульманского календаря. Курбан-Байрам завершает собою обряд Хаджа - паломничества к святыням Ислама. Главным обрядом дня Курбан-Байрама является заклание жертвенного животного ради Всевышнего Бога. Традиция жертвоприношения, как акта поклонения Единому Богу, своими корнями уходит в далекое прошлое. Священная история Ислама выделяет Пророка Ибрахима (библейского Авраама), который, как отмечают ученые-теологи, стал примером для будущих поколений верующих. А одно из значительных событий его жизни положило начало многовековой религиозной традиции - обряду жертвоприношения ради Единого Бога. Согласно Корану (заповедям этой Священной Книги следуют современные мусульмане), Всевышний дабы укрепить в вере Своего Пророка ниспослал ему испытание: Ибрахим должен был исполнить повеление Господа - совершить заклание своего любимого сына Исмаила.

И Пророк проявляет высшую покорность Богу: Ибрахим был тверд в своем намерении исполнить Божественный Приказ. И Всевышний, не желавший гибели ребенка, принимает жертву Ибрахима лишь по его праведному намерению, а вместо Исмаила в жертву было принесено животное. И в память о подвиге Пророка Ибрахима-Авраама мусульмане-последователи Пророка Мухаммада в день своего большого праздника совершают древний обряд заклания жертвенного животного. Смысл его для верующего - в следовании благородному примеру одного из величайших Пророков, проявившего высочайшую степень самопожертвования ради любви и покорности Творцу. Мясо жертвенного животного, согласно предписанию, делят на три части: одну раздают бедным, из второй части готовят угощение для родных, соседей, друзей, а третью мусульманин может оставить себе. Таким образом, принесенная жертва не только способствует духовному очищению жертвователя, но и обеспечивает на некоторое время пропитание бедной части мусульманской общины. И еще одна радость сопровождает обряд принесения жертвы в день большого праздника Ислама: мусульмане воздают великую хвалу Господу, сохранившего жизнь Исмаилу, ведь именно от этого благословенного Пророка пошел арабский народ, давший человечеству последнего из Божьих Посланников - Пророка Мухаммада, мир Ему.

2 сентября Ат-Ташрик - Дни Ташрик (Продолжение Курбан-байрамы) Ат-Ташрик или Дни Ташрик - продолжение праздника жертвоприношения Курбан-Байрам, отмечаются с 11-го по 13-й день 12-го месяца мусульманского лунного календаря Зульхиджа. Сам праздник жертвоприношения отмечается 10-го числа месяца Зульхиджа. Данный месяц считается у мусульман благословенным, когда верующие совершают Хадж (паломничество). Паломники отправляются к долине Мина, где бросают камни в три столба, как символ побития дьявола. В каждый из столбов - малый джамрат аль-Ула, средний джамрат аль-Вуста и большой джамрат аль-аКаба - бросается по 7 камешков. Там же они проводят ночь первого из дней Ат-Ташрик, а утром совершают коллективный намаз, после которого читают Такбир (восхваление Аллаха).

При бросании желательно произносить: «Аллах Акбар». Во второй день из дней Ат-Ташрик повторяется тот же обряд, что и в первый день. Затем, если паломника застал закат солнца второго дня в Мине, то он обязан остаться и бросать камешки в третий день. Если кто-то боится за себя при давке, то может отложить бросание всех камней на третий день, а если не может физически, то поручает другому. Однако, если может выполнить сам, поручать другому нельзя.

Татарские народные праздники Татарские народные праздники восхищают чувством благодарности и почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу. Значительная часть традиционных народных праздников татар связана с этапами годового цикла хозяйственной деятельности и существовавшими в прошлом общинными отношениями.

К таковым относятся сабантуй (праздник плуга), жыен (встреча, народное гуляние), урак эсте (жатва), каз эмэсе, мал эмэсе, тупа эмэсе (помощь в заготовке птицы, мяса, изготовлении сукна). Весна — время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна — быть хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни. Боз карау, боз багу («смотреть лед») Обычно татарские поселения располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — 'весеннее торжество' для татар связано с ледоходом.

Называется этот праздник боз карау, боз багу — 'смотреть лёд', боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход. Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.

У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар» В дни весеннего паводка - Жимчэчэк (праздник цветочного сока) В дни весеннего паводка на берегу реки проводили праздник жимчэчэк (праздник цветочного сока). Вечерами нарядная и веселая молодежь устраивала игры, водила хороводы, пела песни. Совместные игры парней и девушек — явление достаточно недавнее в татарской культуре. Они появились лишь в начале XX.

До этого периода, пожалуй, единственную возможность молодым парням и девушкам открыто контактировать друг с другом предоставлял общественный праздник жыен. Март Эмель Важным праздником весеннего цикла, знаменующим наступление Нового года, у тоболо-иртышских и барабинских татар является Эмель. Считается, что слово эмель произошло от персидского хэмэл - буквально 'овен', 'март', следовательно корни обряда связывают со среднеазиатским Новым годом – Наурузом. Перед наступлением праздника хозяйки во всех домах готовят круглые булочки – тукац, гульцун или кульче. Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле домов и просят у хозяев садака - милостыню. Они желают при этом, хозяевам урожая, всходов и хорошей весны.

Многие полагают, что Эмэль - это был обряд плодородия, отмечавший собой не только день весеннего равноденствия, но и начало нового, сельскохозяйственного года. Интересен, тот факт, что садака (главное действо праздника) - исключительно мусульманское понятие в народной традиции превратилось в жертвоприношение духам-хозяевам мест. В действиях с садака имело место не просто пожертвование, но принцип 'подарок-отдарок', характерный для многих народов. Грачиная каша ( каша скворца, вербная каша) Ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и требовали угощения! Вот одна из таких закличек: Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ.

Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр! – Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят). Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большом котле кашу.

Каша казалась объеденьем! Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» - пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. Перед началом обряда в каждом доме готовили блюдо из пшеницы или из любой другой крупы, затем в назначенное время люди шли на поле со своей кашей и устраивали совместную трапезу. Остатки кушанья разбрасывали по полю 'для ворон'.

Каша имела особую роль как ритуальное блюдо в культуре отдельных групп сибирских татар. Приготовление и употребление каши в обряде Карга буткасы у барабинских татар явно имело сакральную символику и было направлено на достижение плодородия не только земледельческого, но и скотоводческого. Название обряда Карга буткасы было связано с названием месяца апреля 'Karga Ai' - 'месяц вороны'. Празднуется каждый год в конце марта. Цым (день повиновения предков) В одну из пятниц перед севом яровых проводился день повиновения предков - Цым.

Накануне этого дня каждая хозяйка красила яйца в отваре луковой кожуры, ивовой коры, березовых листьев. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета. Также готовили поминальные блюда, кэпкер, эрелген бавырсак. В день проведения обряда жители деревни шли на кладбище. Мужчины приводили в порядок старые могилы, на новых ставили срубы и столбы (пагана), оставляли на могилах яйца и монеты, вместе с мужчинами обязательно был мулла. Затем возле кладбища устраивали совместную трапезу, на которой присутствовали и женщины, обязательным блюдом на трапезе были крашеные яйца. Жители тех деревень, где поблизости находились могилы святых (астана), обязательно относили туда крашеные яйца и деньги.

Содержательная сторона обряда была связана с культом предков, об этом свидетельствует также перевод значения слова 'цым' - 'дерн', 'годовщина смерти'. С другой стороны, особенно ждали этот день. Конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц.

Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Шуточные пожелания детей хозяевам, например, такое: дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!'

Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры на сообразительность, быстроту, ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села.

Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение. Сабантуй - 'праздник плуга' Июнь – Международный Сабантуй (Санкт-Петербург) Помимо мусульманских праздников, которые отмечались по скользящему лунному календарю, в традиционной праздничной культуре татар заметное место занимали народные праздники и обряды, проводимые в определенное время года, и, как правило, связанные с тем или иным этапом сельскохозяйственных работ. Самый главный из этих праздников - Сабантуй. Незадолго до праздника (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам пожелания, затем требовали угощения!

Сертификат соответствия может быть обязательным и добровольным. Определить какой из них. Стройбаза, сертификаты на цемент сланцы, цесла, песок строительный, керамзит: пожарный. Баритовый утяжелитель, баритовый песок, кварцевый песок ЗВОНИТЕ!!! +7 (8442) 26-39-99, сот. +7 (937) 08-555-08. Сертификат на кварцевый песок.

Вот одна из таких закличек: «Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» («Дарь, дарь, на дарю.

Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный.

Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят»). Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объедением!

После пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Этот ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую. Издревле накануне праздника по сложившемуся ритуалу собирали подарки для одаривания победителей предстоящих состязаний. Начинал праздник подворный сбор детьми крашеных яиц ранним утром. Красили их накануне в отваре луковой кожуры.

Дети заходили в дома с пожеланием, чтобы куры хорошо неслись, был урожайным год, предваряя эти пожелания фразой: 'Пусть легкой будет моя нога' - Аягым жинел булсын. Считалось, что если первым в дом в этот день войдет человек 'с легкой ногой', то год будет благополучным. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину.

А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты. В настоящее время эти обряды не проводятся. В этот же день - кульминация праздника.

Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты. У каждого аула было свое излюбленное место проведения праздника - Майдан, имеющее ровную, хорошую просматриваемую площадку, окруженную деревьями, кустарником. Все желающие в самых лучших одеждах прибывали сюда со своими музыкантами.

Основные состязания - борьба на кушаках - курэш (борьба). В качестве кушака используется полотенце. Борцы обхватывают друг друга за талию полотенцем, и таким образом ведут борьбу.

Цвет – свойственный набору продуктов. Вкус – краба, сыра, жареных грибов, в меру соленый, слегка кисловатый. Консистенция – краба, сыра, грибов - мягкая. 6 Показатели качества и безопасности 6.1 Органолептические показатели блюда: Внешний вид - салат уложен горкой на салате, украшен помидорами черри нарезанными дольками, поверхность не заветренная. Запах - краба, жареных грибов, сыра, с ароматом свежих помидор и салата.

Начинают состязание два мальчика 5-6 лет или двое мужчин пожилого возраста. Их одаривают. Это зачин, затравка. Затем поочередно борются мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получает подарок.

Поединок продолжается до тех пор, пока один из борцов не становится побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становится претендентом на звание сильнейшего борца - батыра. Таких набирается несколько человек. Их борьба становилась кульминационным моментом схваток. Батыр получает одно из лучших полотенец, подаренных молодушками, один из лучших призов. Пока набирает силу борьба, чуть в стороне проводятся состязания по бегу.

Производственный Календарь 2012

Участники подразделяются по возрасту - мальчики, мужчины, старики. Дистанция не длинная - 1-2 км. Завершают состязания скачки. Участие в них считается престижным, поэтому на скачки выставляют коней все, кто может. Наездниками являются мальчики лет 8-12, дистанция - 5-8 км.

В целях безопасности финиш располагается в стороне от основного места состязаний, однако награждение проходит на Майдане. Награждают всех участников скачек, правда, ценность подарков различная. Пришедшей последней лошади, как правило, привязывают полотенце, специально оговоренное дарительницей, чтобы 'утешить ее'. Считается, что она плачет - елый, имеш.

Неотъемлемым элементом сабантуя являются вечерние молодежные игрища. Их устраивают либо на месте Майдана, либо на традиционных места игрищ, где-нибудь за околицей, на лугах.

В настоящее время Сабантуй, как национальный праздник, стали организовывать не только во всех аулах, но и в городах, где есть татарское население. Обогатилась программа состязаний, в том числе и за счет включения многочисленных шуточных состязаний, в которых активное участие принимают женщины всех возрастов, которые в прошлом были лишь зрителями. Кроме спортивных состязаний проводятся и состязания певцов, танцоров. Выступают участники художественной самодеятельности, артисты. Жыен (окончание весенних полевых работ и начало сенокоса) Ещё один замечательный национальный праздник татар — жыен (дословно – встречи, сборы).

Происхождение праздника связано с родовыми и племенными традициями степного скотоводческого населения. В древности у татар жыен был общинным праздником встречи – отголоском курултаев (своеобразных съездов родов, племен, народов). У татар традиция несколько видоизменилась. В этот праздник жители одних деревень становились гостями других. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой тушки вяленых гусей. Приезжали на украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол.

Под вечер организовывали общий ужин. Хозяева топили бани: кунакны хормэше мунча — баня высшая почесть для гостя. Так принято считать у татар.

Праздник жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Этот праздник можно считать праздником «невест», так как это было одним из немногих массовых гуляний, где юноши и девушки беспрепятственно общались друг с другом в совместных играх, хороводах и выбирали себе будущих невест и женихов. Часто родители или старшие родственники приглядывали хорошую партию для своих детей.

Обряд вызывания дождя К древнейшим языческим традициям татар восходит обряд вызывания дождя, который в разных регионах Башкирии имеет различные названия: янгыр телэу — пожелание дождя, янгыр буткасы -дождевая каша (перевод досл.) Этот обряд проводился в засушливые годы, обыкновенно спустя некоторое время после весеннего сева. У татар Башкирии этот обряд проводили женщины. Собираясь в назначенный день в условленном месте, непременно вблизи источника воды, они, обращаясь к Аллаху, пели соответствующие суры Корана, к коим прибавляли и свои пожелания — просьбы о дожде, о хорошем урожае. Обряд сопровождался совместной ритуальной трапезой и иногда символическими жертвоприношениями древним божествам природы (например, су иясе).

Ритуальным актом было обливание друг друга водой. Часто этот обряд происходил прямо в деревне или на ее окраине. В этих случаях обливали водой пеших и конных прохожих. Во время обряда вызывания дождя у тарских татар мулла перерезал барану горло и с несколькими самыми старыми и почитаемыми стариками в деревне молился о дожде. Мясо барана готовили в казане с водой на костре и съедали его до последнего куска. После трапезы бараньи кости закапывались в чистом месте. В завершении обряда все жители шли к реке и обливали друг друга водой, этим показывая духам, что нужен дождь.

Обряд вызывания дождя и умиротворения сил природы у татар-кряшен (нагайбаков) бытовал в несколько иной форме и носил название чук. Саламат Осенний цикл обрядности включал в себя семейный праздник Саламат, проводившийся после сбора урожая курдакско-саргатскими татарами. Название праздника связано с названием каши, которую употребляли в этот день - саламат. Саламат отмечался обычно в рамках одной семьи.

Женщины накрывали стол, готовили выпечку и кашу из пшеничной муки на молоке - саламат. Затем семья собиралась за столом. Нередко приглашали родственников и пожилых людей и пили чай. 25 Декабря Нардуган («рожденный солнцем») 25 декабря в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а». Начинали обходить окрестные крестьянские дворы. Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольких частей: 1. Приветственный танец (болдыр кырында бию): исполнялся во дворе перед каждым домом костюмированной группой в возрасте 10-15 лет 2.

Танец при входе в дом 3. Танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда 4. Благодарственный танец с пожеланиями благополучия 5.

Прощальный танец 6. Пляски и танцы, связанные с гаданием 7. Игры и хороводы, сопровождаемые кострами. Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника. Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины - мужчинами, пачкали себе лицо сажей. Костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно.

Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом.

Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали. Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать. Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др.

Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни. Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год.

Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь. Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника.

В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол. В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально – обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.

Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняется кое – где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах. Эмэ До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помочей — эмэ. Их организовывали во время всех крупных работ: при закладке и строительстве нового дома, ремонте хозяйственных построек, строительстве общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы.

Совместная работа завершалась обрядовой трапезой и гуляниями. В наши дни подобные помочи организуются реже и в них участвует меньшее число людей. Этого нельзя сказать об осенних каз эмэсе и мал эмэсе (помочи по заготовке мяса птицы и говядины), которые бытуют и сегодня. 30 августа День образования Республики Татарстан В это день в 1990 году Верховный Совет республики принял декларацию о государственном суверенитете Татарской ССР. История татарского народа сложна и противоречива. Сначала татары входили в состав государства Волжская Булгария, причем активно сопротивлялись завоевательным походам монголов.

После возникновения в XV веке Казанского ханства соперничество продолжилось уже с Московским государством. В 1552 году Иван IV завоевал Казань и включил ее в состав Русского царства. В составе России нынешний Татарстан именовался сначала Казанским царством, позднее — Казанской губернией. Территория не имела самоуправления: главой региона был губернатор, которого назначал непосредственно правитель государства.

До революции 1917 года эти земли никогда не именовалась ни Татарией, ни Татарстаном. 27 мая 1920 года был подписан декрет об образовании Татарской АССР в составе РСФСР. 30 августа 1990 года регион получил статус Татарской Советской Социалистической Республикой, сделав, таким образом, попытку приобрести государственный суверенитет.

Однако после распада СССР Республика Татарстан (это название она получила в 1992 год) не вышла из состава государства, а продолжает существовать как субъект Российской Федерации. Впервые праздник образования республики отметили в 1991 году — об этом объявили накануне, 29 августа, постановив также считать этот день нерабочим.

Примечательно, что к этой дате приурочено также и празднование дня рождения столицы республики — Казани. День Республики Татарстан сегодня — всенародный праздник в регионе. В этот день президент республики традиционно обращается к гражданам с поздравлениями. Города и села региона приобретают торжественный, праздничный облик. Жители Татарстана, независимо от своей национальной принадлежности, выходят на уличные гуляния и участвуют в массовых мероприятиях.

Торжества в городах завершаются вечерним праздничным салютом.